ALICERÇANDO A ESTRADA!
Pai Firmino do Congo
Mensagem recebida em 01/09/06, por Mãe Luzia Nascimento
Dirigente do Centro Espiritualista Luz de Aruanda
(Terreiro Filiado ao Centro Espiritualista Caboclo Pery)
Que digo! Para o filho que está em alerta custa muito e o custo baseia-se no sentimento de poder viver com a consciência tranqüila por já ter entendido que todos são viajores de eras milenares em contínuo estágio evolutivo.
Aportar no seio do Brasil tento essa Mãe Terra por abrigo é dádiva que nenhum filho deve desperdiçar.
Para muitos já soaram os clarins convocando ao trabalho, outros ainda esperam o toque dessa convocação e outros há que passam alheios a tudo que acontece ao seu redor embora, a tecnologia esteja caminhando sempre a passos largos.
Quantos não há que esperam receber os benefícios das Entidades que militam na Umbanda para só depois buscarem trabalhar em prol do seu semelhante. Quanto engano! Quanto tempo perdido! Quantas lágrimas muitos filhos já não poderiam ter enxugado!
Está na hora de mudar conceitos pré-estabelecidos meus filhos! Pois o trabalho na querida Umbanda não é de escambo, mas, sim de parceria, de doação.
Se nego veio num tá errado, há uma melodia cantada por todos suncês que assim diz: " Umbanda é paz, é amor, é um mundo cheio de luz, é força que nos dá vida e a grandeza nos conduz". Nego veio então pergunta meus fios: como ser grande sem ter aprendido a viver na simplicidade das pequenas coisas? Como ser grande sem aprender a ser humilde?
A gota de orvalho faz sua parte no roseirá! E os filhos de Umbanda como estão alicerçando sua estrada?
Oxalá abençoe suncês!
Vou abrir este espaço já entrando uma discução que vai dar o que falar.
Quem tem preconceito é o mediun,a nossa cultura ?
A cultura de um país infrui a sociedade,o que é certo e errado.
Nos outros paises quem possui a mediunidade recebe pelo serviço prestado a pessoa,sem dizez que o guai ou mentor dela fla seobre qualquer assunto que se imagine,deste a sexo e tecnologia etc...
Ajuda até a policia que contrada seus serviços pra auxiliar em alguns casos.
Sexo e dinheiro não é tabu nem pro médiun nem pelo mentor.
Tudo é normal e natura.
É a cultura ?
Aqui se um preto-velho fala de sexo ele esta mestificando,se fala como gerenciar uma loja é mestificação.
Cada guia tem sua função Preto velho é pra orientar,exu pra arrumar marido etc...
Isto é só um exemplo.
Vi a anos atrás um dirigente mandar que o preto velho subisse porque ele estava falando sobre sexo,isto era mistificação estes assuntos só se fala com Exu.
O médun com vergonha nunca mais voltou no terreiro e mudou de religião.
Dinheiro é pecado.
Temos que sofrer pra pagar nossos carmas,se não estamos condenados para
ir pro Umbral.
Homem não recebe pompo gira,que vira gay,mas pode receber preta-velha.
Me diz o que o espirito tem a ver com a cabeça do mediun ?
Se fosse assim queria receber um gaui que fosse rico assim poderia me tornar milhonario.
Mas é a cultura ou o preconceito ?
Deus criou todos iguais e perfeito,tudo é normal.
É a maneria que olhamos para certos assuntos sem pensar,que dá corta ao preconceito de nós.
Temos a mania de julgar para depois falar.
Vamos pensar nestas questões.
Onde nasce o preconceito?
"Enfim cada um tem sua cultura,cada um tem sua verdade de ver a vida".
Num terreiro simple de umbanda:
" É zi fio!
Pensa que tabucado de nêg-veio é facil,nem o meu nem dos meus companheors de jornada.
A imaginação dos Zi fiostem força muito grande,mesmo que a realidade lhe doi a zi almas,zi fios num que inchegar realidade da vida.
Zi fios toma chicotadas no lombo que nem nêgo-veio na zensala,corta que sangra.só
percebe depois de muitas chicotadas,nóis tenta fazer o meio para evitar o sofrimento,chama atenção pra zi fio não sentir dor,mas zi fios quer mesmo e ouvir o que fala a imaginação e quando nêgo-veio diz as verdadi é o terreiro que leva fama de ruime outros nomes...
Só tem médium mistificador.
Doi coração de nêgo-veio que resta apenas passar pomada de pâciencia,fazer patuade esperança e manda tomar chá de amor;e fica aqui esperando zi fio chora leite derranado,só ai e que zi fios cumeça sai da inlução pra cair em outra,e nós aqui lembrando que também fizemos quando encarnado o mesmos tragedo dos Zi fios.
Foi muito sangue derramado nas costas mas graça ao nosso sinhor Jesus cristo consiguimos subi um degrau na escada da humildade e aprender que até pra amar temque ter pé no chão.
Elementos da Umbanda
Água
Pela sua natureza e procedência (mar, rio, chuva e poços), a água contém energia própria. Essa energia é fruto do contato com a natureza (areia, pedra e solo), que resulta na capacidade de absorver, acumular ou descarregar energias.
Nas mãos das entidades, é utilizada como remédio, como alimetno repositor de energias, para descarregar, para purificar imantar ou ser imantada.
Atabaques
Instrumento de percussão de origem árabe, com armação de madeira, no formato de barril, oco por dentro, com couro amarrado na parte superior. Em árabe atabaque (at-tabaq) quer dizer "prato", eles servem para manter o ambiente sob uma vibração homogênea e contribuem para que os médiuns permaneçam em sitonia. Nos terreiros de candomblé, o atabaque maior é denominado de Rum (som grave), o médio Rumpi (som médio) e o pequeno Runlê ou Lê (som agudo).
Bebidas (Curiador)
As entidades e guias da Umbanda utilizam-se dos elementos que compões a bebida para realizarem seus trabalhos de limpeza e purificação, tanto do consulente, como de ambientes. O álcool, em sua essência, é liquido extremamente volátil, que facilmente transcende do plano material para o etéreo, sendo sendo excelente auxiliar para a limpeza de energias negativas impregnadas no perispírito.
Cada linha de trabalho possui seu próprio "curiador", ou seja, a bebida correta paara cada uma delas.
Coité
É um recipiente, feito a partir da casca de côco, que as entidades utilizam para comer e beber.
Congal (congá)
Ao chegarmos em um Templo de Umbanda, via de regra observamos na posição frontal posterior ao salão de trabalhos mediúnico-espirituais um conjunto de objetos (cruz, imagens, símbolos, velas, flores, etc). A este espaço especificamente destinado a recepcionar um conjunto de peças litúrgico-magistas, denominamos de Congal, Congá ou Altar.
Serve como elo tangível de ligação para concentração, afloramento e direcionamento do teor mental. No que concerne a sugestibilidade , o Congal, por sua arrumação, beleza, liminosidade, vibração, etc., estimula médiuns e assistentes a elevarem seus padrões vibratórios e a serem envolvidos por feixes cristalinos de paz, amor, caridade e fraternidade, emanados pela entidade atuante.
O Congal é um núcleo de forças, em atividade constante, agindo como centro atrator, condensador, escoador, expansor, transformador, e alimentador dos mais diferentes tipos de níveis de energia e magnetismo.
O Congal dentro dos templos umbandistas tem fundamento, tem uma razão de ser, pois é sustentado pelo plano astral superior e é pautado em bases sólidas e racionais.
Defumação
Ato de purificar o ser, o objeto e o ambiente, através da fumaça, expulsa o negativo, através de aromas e ervas, de acordo com a necessidade da utilização.
O aroma, desperta alguns centros nervosos das pessoas, fazendo-os vibrar de acordo com as irradiações fluídicas das entidades.
As ervas utilizadas na defumação são poderosos agentes de limpeza vibratória, que tornam o ambiente mais agradável e leve. Ao queimarmos as ervas liberamos todo o poder energético aglutinado nas mesmas, projetando uma força capaz de desagregar miasmas astrais que dominam a maioria dos ambientes humanos.
De acordo com o objetivo da defumação, existem diversos tipos de ervas, que associadas, permitem energizar e harmonizar pessoas e ambientes, pois ao serem queimadas, produzem reações agradáveis ou desagradáveis no mundo invisível.
Fogo
Utilizado para acender defumadores, charuto, cachimbo, cigarro e pólvora, bem como para cozinhar as comidas oferecidas às Entidades. Associado nos ritos de magia da religião como afastador de espíritos ruins.
O fogo da pólvora (tuia) produz o estouro e a fumaça para que expulse a negatividade, rompendo o campo magnético de pessoas e ambientes.
Fumo
É a erva mais tradicional da terapêutica psico-espiritual praticada em nossa religião, é utilizado como componente para defumação, onde conjuga o fogo e a fumaça para a destruição dos campos magnéticos negativos. Assim, o que as entidades da Umbanda fazem é utilizarem ervas, juntamente com os elementos água, fogo e ar para realizarem suas magias e defumações, desestruturando larvas astrais, miasmas e desagregando energias negativas e danosas à aura do consulente e ou do ambiente.
Guias
É um colar ritual de miçangas, contas de cristal, de louça, de frutos pequenos, construídos de acordo com a Entidade, que designa também a cor de sua preferência. É um elo de ligação entre o médium e a entidade espiritual, de uso pessoal, individual e intransferível.
Passe
É um veículo utilizado pelas entidades para atender aos necessitados, é uma transfusão de energia psicofísicas e de amor, onde o companheiro do bem cede de si mesmo, em benefício de outrem (Emmanuel).
Pemba
É a força esotérica da escrita astral, na Umbanda é feita pela Pemba (giz oval - forma cônica), que tem o poder de abrir e fechar trabalhos de magia, e de purificar, quando em forma de pó é lançada ao ar no ambiente em que se utiliza.
Pólvora (tuia, fundanga)
Utilizada para o deslocamento do éter (ar) para desintegração de campos de forças muito densos de pessoas e ambientes.
Sal Grosso
O sal grosso é assim chamado por não ter passado pelo processo de refino industrial, é um composto químico nominado de cloreto de sódio (cloro e sódio).
O cloro e formado por moléculas de grande poder germicida e bactericida e o sódio é um metal invisível a olho nu, tem função de agir como condutor térmico e eliminador de corpos nocivos à saúde. Assim sendo, os etéreos do sal grosso é que fazem a limpeza fluídica.
Velas
Vieram para a Umbanda por influência do Catolicismo.
São ponto de convergência para que o umbandista fixe sua atenção e possa assim fazer sua rogação ou agradecimento ao espírito ou Orixá a quem dedicou. Ao iluminá-las, homenageia-se, reforçando uma energia que liga, de certa forma, o corpo ao espírito
Venho traz albo de grande ajuda que acho necessario cada um que faz parte de um terreiro ou so frquenta saber e ter em mãos a "Tabela dos Orixas."
Não obstante, pequena e leve, a língua é, indubitavelmente, um dos fatores determinantes no destino das criaturas" Emmanuel
Dizem que a boca fala do que o coração está cheio.
Grande verdade, pois a língua tem o poder de semear paz ou a discórdia, a tristeza ou alegria, o amor ou o ódio.
Quando falamos temos a capacidade de esculpir no coração daqueles que nos ouvem, sentimentos bons ou ruins.
A fala é a manifestação do pensamento, é a exteriorização da energia contida no coração de quem pronuncia as palavras.
Quando falamos externamos pelos lábios o teor dos sentimentos que nutrimos em nós mesmos.
A palavra que se propaga pelo espaço, é energia poderosa que somada a outras energias afins contidas na atmosfera, pode elevar a quem ouve ou alimentar contendas.
Uma palavra apenas, tem o poder de transformar a vida das pessoas.
É importante que tenhamos conciência de nossa responsabilidade perante nós próprios, pois a palavra infeliz, antes de afetar os outros, polui primeiramente a alma de quem a pronuncia.
Quando nos utilizamos do verbo agressivo, é em nós próprios que vibram primeiramente os sentimentos negativos verbalizados.
Com isso, quando desejamos atirar lama verbal em alguêm, é porquê nos encontramos enlameados de maldade.
Por outro lado, a língua que exalta o semelhante, revela em suas manifestações a caridade e a bondade.
A língua que cala, diante dos opróbios sofridos, é língua educada que não revida a agressão das línguas invigilantes.
Precisamos atentar para nossa condição de geradores de energia; nossa mente plasma e gera situações boas ou más, fazendo-nos experimentar a paz ou a inquietação.
Nossa boca é arma poderosa, a mente a munição e a língua o gatilho.
Educar nossas manifestações verbais é trabalho de todas as horas, de todos os instantes.
A construção da felicidade começa pela nossa auto-educação, conter a língua é luta titânica para criaturas acostumadas a não pensar antes de falar.
Para que nos tornemos pessoas sãs de corpo e felizes espiritualmente, é imprescindível que aprendamos a calar e ouvir e a pensar.
Enquanto não educarmos nossos sentimentos, seremos verdadeiras metralhadoras, atirando a esmo, em nós mesmos e em nossos pares.
A língua pode ser o gatilho para nossa infelicidade ou a vírgula para o silêncio, e o silêncio...é sempre uma prece!
Magia é a capacidade de transformar, mudar, alterar e modificar energias, situações e vibrações. E como todas as religiões, entre tantas outras coisas, também têm a função de mudar energias, de transformar sentidos, sentimentos e vibrações, de transmutar determinadas condensações magnéticas e modificar formas-pensamentos contrárias a qualquer sentido positivo e divino, são, portanto, magísticas.
Vale ressaltar que Magia é a “Mãe” de todas as Ciências, pois é a manipulação e transformação da matéria, portanto até no simples ajoelhar para rezar, de acender uma vela, de dar um passe energético, de benzer, de defumar, de bater cabeça, encontramos ações magísticas, afinal mudamos nossas energias ao manifestar tais atos, não é mesmo?
O caso é que a Umbanda é uma religião ligada essencialmente à natureza, ou seja, essencialmente aos quatros elementos da natureza, tanto é que os Orixás representam essas forças da Natureza. Assim sendo, Oxum, Iemanjá manifestam energia da água, Ogum e Iansã energia do ar, Xangô e Exu energia do fogo, Obaluayê e Oxossi energia da terra.
O fato é que o AR, a TERRA, o FOGO, a ÁGUA são a base de nossa Umbanda, seja nos rituais, nos atos magísticos como manipulação de energias, nas manifestações das Forças naturais dos Orixás, nos assentamentos…
Portanto é importantíssimo saber e entender o que representam esses quatros elementos, assim como atuam, o que significam, o que ativam, o que realizam em nós e de que forma.
É importantíssimo que os médiuns umbandistas saibam sobre as forças e os poderes essenciais e vibracionais de cada elemento. É fundamental que saibam como fazer uso de forma adequada, positiva e benéfica desses elementos, assim como, entender o que os Guias de Luz estão manipulando e quais suas intenções ao acenderem uma vela (manipulação da energia Fogo), ao borrifarem água (manipulação da energia Água), ao exalarem fumaça do charuto (manipulação da energia Ar), ao colocar as mãos, guias, água no chão (manipulação da energia Terra), ao pedirem uma oferenda em determinados campos de força, entre tantas outras coisas.
Enfim, aproveitem as relações energéticas, magnéticas e vibracionais desses quatros elementos que pontuo abaixo e percebam o quanto a Umbanda tem fundamento, só é preciso Saber Preparar.
ÁGUA: A energia da água pode estimular a intuição e ajudar a expressar os sentimentos com mais facilidade. Atua também em questões práticas, como adquirir jogo de cintura em situações complicadas e vencer a timidez. Elemento que simboliza a Vida, que Alimenta, que ‘lava’ (descarga fluídica) e ‘conduz’ (meio condutor de fluidos). Lida diretamente com as questões EMOCIONAIS. As oferendas feitas à beira d’água limpam, sutilizam e magnetizam o corpo astral.
FOGO: A vibração do elemento fogo certamente proporciona mais entusiasmo e otimismo. Potencialmente usado para transformar o sentimento de desânimo, para motivar ações, nos momentos de colocar objetivos em prática e ainda aumenta a criatividade e bom humor. Elemento que simboliza o “espírito vivo”, a purificação e a Luz, é energia purificadora e energética. Lida diretamente com as questões do DESTINO. As oferendas feitas perto do fogo, como é no caso de fogueiras, queima miasmas, larvas astrais e energiza.
TERRA: Este elemento está ligado às conquistas materiais, à saúde e ao trabalho. Sua influência é ideal a quem busca segurança e determinação, para começar um projeto novo ou procurar emprego. Energia transformadora e curadora. Lida diretamente com as questões do FÍSICO. As oferendas feitas diretamente na terra potencializam o magnetismo mental e a concentração energética fortalecendo a pessoa vibratóriamente.
AR: O elemento ar pode ser ativado para desenvolver a inteligência, o lado racional, a memória e a capacidade verbal e corporal. Energia expansora e movimentadora. Lida diretamente com as questões do MENTAL. As oferendas feitas em campos abertos, ativando a energia do ar, dilata os sete corpos e deixa a pessoa mais leve e harmonizada.
Mônica Caraccio
